लखनऊ डेस्क प्रदीप शुक्ला
राष्ट्रभक्ति, स्वैच्छिकता और 'वंदे मातरम्': एक ऐतिहासिक व वैचारिक विश्लेषणात्मक आलेख
अनिवार्य बनाम स्वैच्छिक देशभक्ति का द्वंद्व
हालिया राजनीतिक परिदृश्य में 'वंदे मातरम्' के गायन को लेकर छिड़ी बहस ने राष्ट्रभक्ति, सांस्कृतिक स्वायत्तता और लोकतांत्रिक मूल्यों के अंतर्संबंधों पर एक बार फिर गंभीर वैचारिक विमर्श को जन्म दिया है। भारतीय राजनीति में जहाँ कुछ राज्य सरकारों द्वारा इसे अनिवार्य बनाने के प्रयास किए गए हैं, वहीं अन्य क्षेत्रों में इसे व्यक्तिगत स्वैच्छिकता और आस्था का विषय माना गया है। यह द्वंद्व केवल एक गीत तक सीमित नहीं है, बल्कि यह इस बात पर भी प्रकाश डालता है कि आधुनिक लोकतांत्रिक गणराज्य में राष्ट्रप्रेम की अभिव्यक्ति किस प्रकार होनी चाहिए—जबरन थोपी गई व्यवस्था के रूप में या सहज प्रेरणा के रूप में।
सहजता, स्वैच्छिकता और सांस्कृतिक मूल्य
संस्कृति और सभ्यता के विकास का इतिहास यह सिखाता है कि महान उपलब्धियां और गहरी भावनाएं कभी भी यांत्रिक या बलात्कारी आदेशों से उत्पन्न नहीं होतीं।
आंतरिक प्रेरणा बनाम बाहरी दबाव: अपनी मातृभूमि, देश और संस्कृति से जुड़ाव एक सहज और आंतरिक अनुभूति है। किसी भी नागरिक से इसे यंत्रवत् या दबाव के तहत पूरा करवाने की अपेक्षा करना मानवीय मनोविज्ञान की जटिलता की उपेक्षा करना है।
लोकतांत्रिक सहिष्णुता: एक विकसित और परिपक्व लोकतंत्र वही माना जाता है जो अपने नागरिकों की विविधता, सहजता और स्वैच्छिकता का आदर करे। जबरन थोपी गई व्यवस्थाएं नागरिकों में प्रतिरोध या अलगाव को जन्म दे सकती हैं, जबकि स्वतंत्र और स्वैच्छिक वातावरण में उपजी देशभक्ति अधिक गहरी और स्थायी होती है।
ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य: स्वतंत्रता आंदोलन और 'वंदे मातरम्'
आजादी के आंदोलन के दौरान 'वंदे मातरम्' राष्ट्रीय चेतना का एक प्रमुख स्वर था, लेकिन इसके प्रयोग और उसकी प्रकृति को लेकर स्वतंत्रता सेनानियों और मुख्यधारा के नेतृत्व का रुख स्पष्ट और समावेशी था।
कांग्रेस का दृष्टिकोण: भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस ने स्वाधीनता संग्राम की मुख्यधारा का नेतृत्व करते हुए 'वंदे मातरम्' को अपनाया, परंतु इसे हमेशा एक स्वैच्छिक और राष्ट्रीय गरिमा के प्रतीक के रूप में देखा। सन 1937 के कांग्रेस अधिवेशन का प्रस्ताव इस बात का प्रमाण है कि इस गीत के गायन को कभी भी राजनीतिक या सांपूदायिक कसौटी के रूप में अनिवार्य नहीं बनाया गया था।
विभाजनकारी राजनीति: ऐतिहासिक रूप से, अल्पसंख्यकों के एक वर्ग द्वारा इसे लेकर आपत्तियां और दूसरी ओर दक्षिणपंथी संगठनों द्वारा इसे अनिवार्य बनाने का दबाव—यह संघर्ष स्वतंत्रता पूर्व काल से चला आ रहा है। मुख्यधारा का स्वतंत्र लोकतांत्रिक भारत हमेशा बहुलतावादी मूल्यों पर आधारित रहा है, जहाँ राष्ट्रगीत राष्ट्रीय एकता का प्रतीक है, न कि नागरिकों की राष्ट्रभक्ति मापने का पैमाना।
# स्वतंत्रता आंदोलन में राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (RSS) की भूमिका: एक ऐतिहासिक समीक्षा
विमर्श का एक महत्वपूर्ण पहलू यह है कि जिन संगठनों द्वारा आज राष्ट्रभक्ति के प्रतीकों की अनिवार्यता पर जोर दिया जाता है, उनका स्वतंत्रता संग्राम के दौरान वास्तविक योगदान और दृष्टिकोण क्या था।
1. भारत छोड़ो आंदोलन और प्रमुख नेताओं की भूमिका
लालकृष्ण आडवाणी: जब 1942 का निर्णायक 'भारत छोड़ो आंदोलन' अपने चरम पर था, तब श्री आडवाणी ने कांग्रेस के तौर-तरीकों से असहमति जताते हुए संघ की गतिविधियों में सक्रिय होना बेहतर समझा।
अटल बिहारी वाजपेयी: आंदोलन के दौर में संघ के स्वयंसेवक के रूप में उनकी उपस्थिति और ऐतिहासिक घटनाओं के संदर्भ में इतिहासकारों द्वारा दर्ज तथ्य यह दर्शाते हैं कि मुख्यधारा के जनांदोलनों से दूरी बनाए रखने की एक सोची-समझी नीति थी।
2. डॉ. केशव बलिराम हेडगेवार और कोलकाता का काल
संघ के संस्थापक डॉ. हेडगेवार के कोलकाता प्रवास (1910-1916) और अनुशीलन समिति से जुड़ाव के दावों को लेकर ऐतिहासिक और पुलिस रिकॉर्ड्स में पर्याप्त प्रमाणों का अभाव देखा जाता है।
यद्यपि उन्होंने व्यक्तिगत हैसियत से कुछ आंदोलनों में भाग लिया (जैसे असहयोग आंदोलन और सविनय अवज्ञा आंदोलन), किंतु राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के संगठन को इन आंदोलनों से पृथक रखा गया। संघ की प्राथमिकता एक हिंदू राष्ट्र के वैचारिक आधार पर स्वयंसेवकों का चरित्र निर्माण करना था, न कि ब्रिटिश विरोधी सामूहिक जनसंघर्षों में सीधे हिस्सा लेना।
3. माधव सदाशिव गोलवलकर और कानूनी परिधि
दूसरे सरसंघचालक श्री गोलवलकर के कार्यकाल के दौरान संघ ने अंग्रेजों के साथ टकराव टालने की नीति अपनाई।
वाल्टर एंडरसन और श्रीधर दामले द्वारा लिखित पुस्तक "द ब्रदरहुड इन सैफरन" तथा 1943 के ब्रिटिश गृह विभाग के दस्तावेजों से यह स्पष्ट होता है कि संघ ने ब्रिटिश शासन के कानून और व्यवस्था को चुनौती देने से परहेज किया और स्वयं को पूरी तरह कानूनी दायरे में सुरक्षित रखा। 1942 के भारत छोड़ो आंदोलन के दौरान भी संघ ने आधिकारिक रूप से हिंसा और विरोध प्रदर्शनों से खुद को अलग रखा था।
वैचारिक विमर्श: राष्ट्र निर्माण बनाम राष्ट्रभक्ति की कसौट
"एक स्वतंत्र, धर्मनिरपेक्ष और लोकतांत्रिक गणराज्य में राष्ट्रभक्ति किसी विशेष वैचारिक खांचे या अनिवार्य प्रतीकों से नहीं, बल्कि संविधान के प्रति निष्ठा, नागरिकों के अधिकारों के सम्मान और देश के समग्र विकास के प्रति समर्पण से आंकी जाती है।"संघ का वैचारिक लक्ष्य: संघ परिवार का मुख्य उद्देश्य स्वतंत्र भारत की औपनिवेशिक मुक्ति से अधिक एक स्वतंत्र 'हिंदू राष्ट्र' के वैचारिक ढांचे का निर्माण करना रहा है।
लोकतांत्रिक भारत का स्वरूप: आधुनिक भारत किसी एक धर्म, संस्कृति या वर्ग की विशेष संपत्ति नहीं है, बल्कि यह सभी जातियों, धर्मों और संस्कृतियों के सह-अस्तित्व पर आधारित एक धर्मनिरपेक्ष लोकतांत्रिक संघ है।
'वंदे मातरम्' हमारे स्वाधीनता संग्राम का एक महान और प्रेरणादायी गीत है, जो देश के इतिहास और संस्कृति की अमूल्य धरोहर है। इसे राष्ट्रगीत का दर्जा प्राप्त है, लेकिन इसे नागरिकता या राष्ट्रभक्ति की एकमात्र कसौटी बनाना लोकतांत्रिक मर्यादाओं के विपरीत है। जिस प्रकार स्वतंत्रता आंदोलन के समय इसे स्वैच्छिक रखा गया था, उसी प्रकार आज के स्वतंत्र भारत में भी राष्ट्रप्रेम और सांस्कृतिक प्रतीकों के प्रति सम्मान को थोपे जाने के बजाय सहज और स्वैच्छिक बनाए रखा जाना ही सच्चे लोकतंत्र और राष्ट्रभक्ति की असली पहचान है।